La danse tahitienne ('ori tahiti) : styles, sens et spectacles

La danse tahitienne porte un nom, le 'ori tahiti, et un principe : le bas du corps tient le rythme pendant que le haut raconte une histoire. Elle se décline en cinq danses, pas une, et le tāmūrē que tout le monde cite n'en fait pas partie. Voici comment les distinguer.

Les cinq danses du 'ori tahiti

Un spectacle de 'ori tahiti enchaîne plusieurs styles en une soirée, et c'est ce qui perd le spectateur : il voit des colonnes frappées à toute vitesse, puis un groupe assis en cercle, puis une ronde qui tourne, et il croit avoir vu une seule danse. Il en a vu trois. Cliquez sur chacune pour voir à quoi la reconnaître.

Le tāmūrē n'est pas une danse tahitienne

C'est le mot que rapportent tous les voyageurs, et c'est le seul qui ne désigne rien de précis. En tahitien, tāmūrē nomme d'abord un poisson de lagon des Tuamotu. Son sens actuel viendrait d'une anecdote de la Seconde Guerre mondiale : un jeune homme du Bataillon du Pacifique, Louis Martin, enthousiasmé par la danse, ne cessait de ponctuer ses chansons de ce terme.

La fiche d'inventaire déposée au ministère de la Culture tranche sans détour : il ne s'agit pas d'un type de danse distinct, mais d'un nom nouveau donné au 'ori tahiti, appliqué à un intermède qui mélange les mouvements masculins et féminins. Employer le mot n'a rien de fautif, les Polynésiens le font. Croire que c'est une sixième danse, si.

Ce que disent les bras, ce que disent les jambes

Le corps du danseur est coupé en deux, et cette coupure n'est pas une figure de style. Les pieds et le balancement des hanches produisent le rythme, sans signification propre. Le sens arrive par les bras : chaque geste correspond à un mot, une action ou une idée. La danse devient une écriture, ce qui comptait dans une société qui ne connaissait pas l'écrit, comme le rappelle notre page sur la langue tahitienne.

Cette division recoupe une cosmogonie : le haut et le bas, le sacré et le non-sacré, la séparation du Ciel et de la Terre du chant de la Création. Le siège de la pensée et des sentiments se trouve dans la tête et le ventre, pas dans les jambes. La même logique de récit codé traverse le tatouage polynésien, où chaque motif porte aussi un sens précis.

Hommes et femmes ne dansent pas les mêmes pas, et le vocabulaire les sépare nettement.

• Chez les femmes, le dos reste tenu pour libérer le bassin, actionné par la force des pieds et la flexion alternée des genoux. Les pas connus sont le fa'arapu, la rotation rapide, le 'ami, sa version circulaire, et le tā'iri tāmau, le balancement de base.
• Chez les hommes, tout part du pā'oti, le mouvement de ciseaux des genoux, tenu dans une posture fléchie qui demande une vraie endurance. Sauts, frappes et postures ouvertes complètent le registre.

Le Conservatoire artistique de la Polynésie française a recensé trente-deux pas féminins et vingt-six pas masculins, publiés en 2017 dans un répertoire de cent vingt-huit pages. Ce n'est pas un détail administratif : personne n'avait jamais écrit cette nomenclature.

Ni hula hawaïen, ni haka

Les trois sont polynésiennes, ce qui explique la confusion, mais elles ne font pas la même chose. Le tableau tient en trois lignes.

Un détail rend la frontière moins nette qu'on ne croit. Le mehura, l'une des trois formes de l'aparima, est une danse lente construite sur un tempo que la fiche d'inventaire décrit comme équivalent à celui du hula hawaïen. Le rapprochement entre les deux danses existe donc, mais il porte sur cette forme-là, pas sur le 'ōte'a que les touristes ont en tête.

L'orchestre : quatre tambours, une flûte et une conque

La plupart des pages en français ne citent que le to'ere. L'orchestre en compte six autres, et chacun a un rôle précis : l'un commande, l'autre pose le tempo, un troisième remplit.

• Tō'ere : tambour en bois à fente, frappé d'un bâton conique. C'est lui qui donne la composition musicale, et donc la chorégraphie.
• Tari parau : tambour à deux membranes frappé au maillet, son grave et sourd. Il donne le rythme. C'est celui que les pages en français oublient le plus souvent.
• Fa'atete : tambour à une membrane, deux baguettes, rythme rapide et son aigu. Il remplit la composition.
• Pahu : haut tambour en bois à une membrane, frappé aux deux mains.
• 'Īhara : tambour en bambou à fente, vivo : flûte nasale en bambou, et pū : conque marine percée, utilisée comme une trompe.

Le hivināu et le pā'ō'ā se contentent d'une orchestration réduite au tō'ere, au pahu et au fa'atete. Le 'ōte'a, lui, mobilise tout l'orchestre, ce qui explique la puissance sonore des soirées de concours. Les instruments à cordes, ukulele et guitare, ne servent que sur l'aparima hīmene, apparu dans les années 1930.

Les costumes : du végétal, et rien d'autre

Pour le 'ōte'a, la pièce maîtresse est le more, une jupe en fibres végétales sèches faite le plus souvent d'écorce de pūrau (l'hibiscus de bord de mer), longue pour les femmes, aux genoux pour les hommes. S'y ajoutent les ī'ī, ces bouquets de fibres tenus en main pour amplifier les mouvements des bras, une ceinture à pompons qui souligne les hanches, un plastron, et la coiffe.

Pour l'aparima, le costume change du tout au tout : c'est le pāreu à motif floral, adaptation moderne des étoffes d'écorce battue, le tapa. Les musiciens, eux, portent un pāreu noué sur les hanches et un long tīputa, ce poncho polynésien.

Le costume n'est pas laissé au libre choix des groupes. Le règlement du Heiva impose un costume végétal, à base de végétaux secs ou fraîchement cueillis, et les matériaux autorisés viennent tous de l'environnement immédiat : pandanus, nī'au de cocotier, 'autī, tiare Tahiti, nacre, coquillages, plumes, os sculptés. Chaque étape de la collecte et de la préparation demande un savoir-faire qui se transmet par compagnonnage. Le musée de Tahiti et des îles conserve une collection de ces costumes.

De l'interdiction de 1842 au patrimoine de 2017

On répète que les missionnaires ont interdit la danse tahitienne. Le raccourci masque une histoire plus intéressante, où l'interdiction est signée par une reine, levée par un gouverneur, puis rétablie par morceaux, sans jamais faire disparaître la pratique.

La conséquence de ces cent cinquante ans se voit encore aujourd'hui. Les explorateurs européens avaient répertorié dix-sept danses, mais aucune n'a été décrite avec assez de précision pour être rejouée. Le répertoire actuel est donc le résultat d'un travail de reconstitution, entamé par Madeleine Mou'a et poursuivi par les chefs de groupe. Teuira Henry notait déjà que le 'ōte'a avait subi de telles transformations que les danseurs d'autrefois ne le reconnaîtraient pas.

Où voir de la danse tahitienne

Le rendez-vous majeur reste le Heiva i Tahiti, en juillet sur l'aire de To'atā à Papeete, où des groupes de quatre-vingts à deux cents danseurs s'affrontent devant un jury. Le détail des dates, des catégories et de la billetterie est sur notre page dédiée au Heiva i Tahiti.

• Le Hura Tapairu, entre novembre et décembre, réservé aux petites formations. Format plus intime, souvent plus inventif que le Heiva.
• Les Ori Tahiti Nui Competitions en novembre, consacrées aux solistes et aux petites formations, avec les championnats du monde à la clé.
• Les soirées d'hôtels, toute l'année à Tahiti, Moorea et Bora Bora, et le Tiki Village à Moorea. C'est la formule la plus accessible hors saison de festival, souvent couplée à un dîner.

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Le reste du séjour à Tahiti

Les soirées de danse se réservent auprès des hôtels et du Tiki Village. Le tour de l'île, les vallées et les sites archéologiques, eux, passent par un guide.

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Attention à ce qu'on va y chercher : un spectacle d'hôtel est une vitrine, pas un concours. Les groupes y sont plus petits, le programme plus court, et les influences marquisiennes s'y mêlent volontiers au répertoire tahitien. Cela reste du vrai 'ori tahiti, dansé par des gens qui le pratiquent depuis l'enfance. Si vous cherchez le niveau maximal, il faut viser juillet, ce qui tombe bien puisque c'est aussi la meilleure période pour partir en Polynésie.

Apprendre le 'ori tahiti

En Polynésie, l'apprentissage commence à l'école : les enfants dansent au Heiva des écoles comme ils apprennent le reo mā'ohi. Entrer dans un groupe relève de l'engagement plutôt que du loisir, avec des répétitions toute l'année et un rôle social fort, ce que détaillent nos codes culturels polynésiens. Les visiteurs peuvent prendre des cours à la journée dans les écoles de Papeete et de Moorea.

Hors du fenua, la pratique est devenue mondiale, et les chiffres surprennent. La fiche d'inventaire recense 25 000 danseurs assidus au Japon, 12 000 aux États-Unis, 10 000 en Amérique latine et 4 000 en Europe, avec plus de cent cinquante écoles au Japon et autant aux États-Unis. En France hexagonale, on danse le 'ori tahiti à Paris, Bordeaux, Toulouse, Strasbourg, Nice ou Brest.

Ce succès produit un effet de retour inattendu. Les cours donnés en tahitien à Osaka ou à Los Angeles font vivre un vocabulaire qui, en Polynésie même, recule devant le français.

Danse tahitienne : questions fréquentes